1. 教会中的恩赐与职分
在"教会"这一共同体里，聚集着形形色色的人。每个人的性格、恩赐与角色各不相同，有时在信仰的阶段或方向上也各有差异。即便如此，我们仍能成为合一的教会，这是因为所有基督徒都同得使彼此合一的神的恩典，也就是圣灵的工作。使徒保罗在《哥林多前书》第12章中明确教导教会里存在多种多样的恩赐与职分，但他同时强调，这一切最终都出于同一位圣灵、同一位主。希腊文中，"恩赐"一词是"Charisma（卡里斯玛）"，源自表示神"恩惠"的"Charis（卡里斯）"。也就是说，恩赐并不是人通过自身努力获取的才能或才干，而是神为了建造教会、扩张神的国度，而在特定的人身上倾注的礼物。此等恩赐在神创造的多样性中，独特地赐给每一个人。有的人得到预言的恩赐，有的人得到教导的恩赐，还有的人得到服事的恩赐，彼此在教会中补足缺乏，共同组成一个身体。
张大卫牧师常常强调，正是这种多样性彰显了神奇妙的旨意。他指出，当信徒们各自发挥所领受的不同恩赐来服事教会时，教会才能在生活的场景里真正发挥"有机身体"的功能。若只是一再强调某个单一器官，或对某种特定职分予以过度凸显，就很难保持教会整体的健康。我们可以是属灵的手，也可以是属灵的脚，或者像眼睛、耳朵等不同的肢体。正如保罗所说："身体虽然是一个，却有许多肢体"，我们只要彼此承认与尊重各不相同的恩赐，教会整体的身体就会日益刚健壮实。
在《哥林多前书》12章28节，保罗罗列了教会中一些核心的职分："神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得医治的恩赐、帮助人的、治理事的，以及说各种方言的。"保罗点出，尽管这些恩赐和职分分散在不同人身上，但它们的根基与源头只有一位主。同样，在《以弗所书》4章11-12节，他宣告："他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。"再一次强调教会所有的职分与恩赐，最终目的是"成全圣徒，好叫他们去服事，并建立基督的身体"。由此可见，教会中各种职事与恩赐的共通结论就在于"服事"。这里所说的"服事"并不仅仅指看得见的奉献事工、救济事工或活动事工，也包含属灵或精神层面的服事，如借着真理使彼此站立得住的安慰、藉着祷告与敬拜来尊崇神、在神面前为彼此代求等等，都包含在"服事"的范畴之内。
从这点看，《使徒行传》中出现的"执事（Διάκονος，diakonos）"角色尤为重要。初代教会迅速增长之际，内部出现大量需要救济与照顾的事工，但使徒们必须专注于传道与祷告，无法完全抽身去打理所有救济工作。因此，教会另行拣选专职负责救济事工的同工（执事）。在《使徒行传》第6章，记载了初代教会拣选七位执事并分担教会事务的情节。其中最具代表性的人物就是司提反。虽然他是为了"服事"而被拣选，但他的属灵生命极为成熟，被描述为"满有信心和圣灵的人"，最后甚至为见证福音真理被石头打死。他是第一位殉道者，也是一位执事，为福音真理舍命。他被公认为基督教历史的重要转折点之一--保罗（那时还叫扫罗）目睹司提反殉道后，在往大马士革的路上亲自蒙主呼召，生命得以翻转成为传扬福音的使徒。也就是说，执事司提反的牺牲与殉道促成了教会历史上的重大转机。
借由司提反的故事，张大卫牧师强调：在教会里服事的人绝不只是"后方支援"的角色，他们其实常常也站在属灵前线。这个世界犹如充满金钱与权力、各种诱惑的旷野，所以那些服事与帮助他人的人，有时才真正暴露在最激烈的属灵争战之中。服事绝非轻松的"杂役"，一旦出了差错，反而更容易沦陷在物质诱惑或名誉心之中。因此，初代教会对拣选执事（diakonos）的标准往往更为严格：他们通常更为成熟，充满圣灵与真道，远离世俗贪欲，以透明公正的方式管理教会委托的财务与救济事工，必须是人格成熟、信心经得起考验、较不易堕入世俗陷阱的人。可见，"服事"在教会中乃是支撑后方的重要支柱。
为了让教会能真实地发挥"教会就是教会"的功能，必须让"敬拜的人、祷告的人、教导的人、服事的人"在教会里各就各位、并且彼此保持平衡。这四者就像四根支柱：敬拜的人包括牧师或敬拜赞美服事者，引领并帮助整个共同体敬拜神；祷告的人则是守护属灵前线，承担先知性使命，为教会的属灵健康与属灵争战的胜利代求；教导的人用真理武装教会，从而使信徒不被异端或世俗诱惑所摇动；最后，服事的人则成为教会的手脚，在物质、体力方面担当责任，也成为爱与服事的实践榜样。
张大卫牧师时常告诫：想让教会内的各种职分和恩赐得以充分发挥，关键是坚实的信仰根基。如果"根基若毁坏，义人还能作什么呢？"（参诗篇）--若缺乏深厚的属灵根基，即使我们拥有再多的恩赐，担任何等职分，也会在试探的风浪中轻易坍塌。那么，是什么使我们的信仰根基得以牢固？答案就在"用心灵和诚实敬拜神"、"学习神的话语"、"祷告并倚靠圣灵帮助"。那些以心灵和诚实敬拜神的人，不会忘记敬拜乃是他们生活的首要任务。他们明白，教会中任何侍奉或服事，都不是为了彰显个人荣誉，而是为了参与神建造教会、拯救灵魂的伟大计划。
《罗马书》第12章和《哥林多前书》第12章提到的种种恩赐与职分，本质上都是为让教会成为实践大使命（Great Commission）的共同体做好装备。它们既是为了加强教会内部的团契，也是在此基础上，通过"你们要使万民作我的门徒，将福音传到地极"（参《马太福音》28:19-20）的命令走向外部。任何只局限在教会内部而不向外拓展的恩赐或职分，都会大打折扣。教会（Ekklesia）本意是"被呼召出来的一群人"，但神呼召他们进到教会以后，又再差派他们到世上去。如果我们在教会里只顾彼此造就、彼此关照、敬拜祷告而止步不前，那么我们就无法成为圣经所说的"宣教型教会（missional church）"，辜负了主的托付。
简言之，教会中的职分和恩赐是为了同时成就"教会内部的成长（使圣徒得以完全）"与"向外的拓展（传扬福音）"。张大卫牧师的讲道中反复传达这样的信息：即便教会规模不断扩大，活动与项目日益多样化，但若失去了传扬福音、服事和真敬拜的核心本质，便说明教会的根基已经出现了动摇。当我们有一天站在主面前接受考核时，主不会只看我们在教会里拥有多高的职位、取得多大的"成就"，祂会问："我赐给你的恩赐和职分，你是怎样使用的？你是否借此忠心地服事了我和我的国度？"要能坦然面对这个提问，必须从此刻开始重新审视我们的恩赐，并思考自己是否将它用于服事与造就人。
教会中的恩赐与职分既是神赐给祂子民的宝贵礼物，也是一种重任与责任。无论是使徒、先知、教师、牧师还是执事等，所有职分的最终目的，都是在这地上实现并扩张神的国度。站在这基础上的所有信徒，在教会中发挥各自所领受的才能与热情，却不可偏颇或轻视他人。每个人都当谨记自己是基督身体的一部分，唯有彼此谦卑服事，教会才能成为真正的"有机共同体"。当这样的教会勇敢地遵行主的大使命时，世人便能透过教会见证神的大爱与大能。
2. 末世论的视角与大使命
《彼得后书》3章3-13节传达了有关末世信念的重要教导，解释神的日子将如何临到。在这段经文里，使徒彼得提到末世会有亵渎者出现，他们会嘲笑说："主降临的应许在哪里？自从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样，没有什么变化嘛！"这些人只以"循环论"的角度看待历史，认为过去与现在并无区别，未来同样不会有什么改变。然而，圣经绝不将历史视为简单的循环往复，而是强调历史在神的主权与计划中朝着目标直线前行。那个终点就是"新天新地"，也就是"主的日子"来临时的圆满时刻。
彼得以挪亚时代为例，当时世人都轻视、嘲弄挪亚关于洪水的警告，最终在突如其来的洪水中灭亡。神的审判常常超越人的预期与理解。然而，因着神的怜悯，祂愿意更多人能悔改得救，因此延长时间耐心等待。尽管人看来似乎"迟延"，但《彼得后书》3章8节提醒我们："在主一日如千年，千年如一日。"换言之，当神预定的那时刻一到，审判会像贼一样突然降临。"像贼一样"形容了毫无预兆、迅速且出乎人意料的突发性事件。因此，信徒必须带着敬畏与警醒，随时预备那无法预测的神"那日子"的到来。
在此，张大卫牧师再三强调另一个关键：我们所怀抱的末世盼望，绝非是无根据的恐惧或虚无主义。基督徒的末世论并不以"毁灭"或"虚无"为结局，而是指向充满"公义"的新天新地。这并不意味着我们在今世消极地只盼望来世，反倒激励我们更加积极地在当下活出"神的义"。《彼得后书》3章11节问道："这一切既要如此销化，你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔......"，并劝勉我们要带着圣洁与敬虔来仰望、切慕那日子的到来。换言之，末世论的信仰与我们在今世应结出的生命果子息息相关。纵然天要被火烧尽，地上一切元素都要被烈火融化，但基督徒要在当下就盼望永不动摇的国度，并以"圣洁与敬虔"的方式生活。
这一"末世论视角"，使教会的本质与使命更加清晰。为什么教会存在于这世上？为什么我们必须将福音传至地极？为什么要使人成为主的门徒，并教导、建立他们？为什么教会要服事周边社区，走近贫穷与受压迫的人？答案就在于我们清楚地知道今世的秩序并非永存，任何政权或文化、任何金钱或权势都无法永恒。我们盼望即将来临的神国，因此教会要将神国的价值与公义传扬出来，在黑暗世界中作照亮之灯。就像主教导的祈祷："愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上"，教会应成为神在地上施行统治、预先彰显神国荣耀的"先尝"。
末世论也与教会的宣教使命有着密切关联。《马太福音》24章14节，主耶稣说："这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。"将福音传至地极，是末世的必要先决条件。正如许多神学家所强调的，我们并非仅仅猜测末世"可能什么时候会来"，而是要通过把福音传向万邦，来预备并加速历史的完成。因此，教会必须怀抱火热的宣教热忱。这并非为了教会自身的规模或个人的利益，而是为了回应神的心意：祂希望"一个也不灭亡"，愿所有人都能得救。
张大卫牧师反复强调，末世论与宣教绝不可分割。许多人对"末世"怀有恐惧或逃避心态，但新约圣经所谈的末世，充满了"有福的盼望"。这个盼望的具体异象就是"新天新地"。固然，我们当下所处的世界被罪所扭曲，处处充满痛苦与不义。然而，如果基督徒紧紧抓住末世的盼望，就不会对不义现状习以为常或陷于绝望，反而会在追求公义与爱方面更加奋勇前行。置身于"已经"和"还未"之间的末世张力中，教会相信神的国已经借着耶稣基督而启动，虽然尚未完全成就，却必定会在将来得以完全，因此继续过着积极践行的生活。
"这一切既要如此销化，你们为人该当怎样？"（参《彼得后书》3章11节）这个问题要求我们做出具体的决定：我们究竟要继续放纵，不肯悔改；还是要抢先在地上品尝神的统治，活出圣洁与敬虔？我们持守大使命（Great Commission），在内外服事、分享恩典与爱的生活方式，正是对这个末世论问题的回应。神以"一日如千年，千年如一日"的视角主宰宇宙与历史，但对我们而言，这段时日或许显得漫长，于是有时会因神的应许似乎迟延而灰心泄气。正是在这样的时刻，《彼得后书》3章12节所说的"切切仰望并催促神的日子来到"提醒我们：那日子必定来到，届时我们在基督里所付出的一切努力与牺牲，绝不会徒然。
此外，张大卫牧师也透过对《彼得后书》第3章的教导，反复强调教会对历史应负的责任。圣经从不只关心个人的得救。神的救赎计划从个人的内心悔改开始，但必然延展至个人所处的共同体、社会乃至全世界。这种延展可以被称为"历史的救赎"，它超越只看重个人得救的眼光，引导我们在所处的时代承担改变与更新的使命。正如耶稣所言："你们是世上的盐，是世上的光"，清楚表明了教会在世存在的意义：盐能防腐，光能照亮道路。若教会弃守这一角色，世界就会陷入更大的黑暗与混乱。
末世论给我们同时带来"普世宣教"和"社会转化"的议题。真盼望"新天新地"的人，不会逃避或弃置当下的土地；相反，真正的基督徒会致力于用神的旨意来转化当前世界。这或许表现在政治、经济、文化等不同领域里将基督价值观传扬与践行；也可能在教会内关怀贫困、服事弱势群体，从细微处着手一点点改变。要紧的是："盼望新天新地"不能仅仅停留在对未来的幻想或向往，而应成为在现今努力实行神的公义与爱的实际动力。
张大卫牧师认为，无论信徒在何种领域工作，只要他们致力于让神的主权彰显、让神的公义得以落实，就是真正活出了"末世论的灵性"。身在企业岗位，就遵行诚实与透明的准则；从事政治或公共领域，就以正义和公益为优先；在家庭，就实践舍己的爱；在学术和文化领域，则以创造性和善的影响力服务人群。这就是他所说"有历史使命感的基督徒"应有的态度。尽管时代与社会弥漫着不安，"末世盼望"清晰的人，能在自己的环境中当"神的人"而活，成为那终极荣耀的提前预告与预表。
《彼得后书》3章3-13节的经文，指明了历史最终的归宿。信徒要专注仰望神成就这终局，并在此刻回应"你们应当成为什么样的人？"这正是教会存在的终极目的，也是教会中所有恩赐、职分、以及一切服事举动所要对准的方向。
张大卫牧师常用一个比喻：一艘船若航行时没有明确的目的地，就难以及时修正航向，极易触礁或漂流。对我们而言，这个明确的目的地正是"神的国"，其圆满实现就是"新天新地"。教会则是一同航行的共同体。各人所领受的恩赐与职分，是为达成大使命而配备的工具、动力与引擎。船上需要如使徒般指引方向的领导力，也需要先知般洞察时局的眼光；还要有教师来教导、训练船员；需要执事们负责管理船上的物资和卫生等日常事宜。只有这些多元职能有机配搭，船才能乘风破浪，向前行驶，最终抵达由主亲自预备的彼岸--充满公义、爱与荣耀的港湾。
因此，教会所行的一切事工与服事，都绝不会白费。只要我们忠心于主所托付的每一件小事，就正在参与神的救赎历史。那日子绝不是真正的"延迟"。神耐心等待，只因祂想让更多人得着悔改与拯救。我们深知祂的慈爱，就当不住地传扬福音。对尚未听闻福音的人，要把救恩之路指引给他们；对那些已经接受福音却信心冷淡的人，则要再次借圣灵与真道帮助他们甦醒。正如初代教会，教会也必须靠着圣灵的大能不断向前。若只顾停留在原地或只顾维持自我，就会失去活力，沦为死气沉沉的团体。
圣经多次警醒我们要"儆醒"。这种儆醒，既是末世论的儆醒，也是宣教热忱的儆醒。我们当随时反思："现今时代灵性情势如何？""我应当成为什么样的人？"从这样的问题开始，我们的道路就会更加清晰：为遵行耶稣基督的地上大使命而努力宣教、在教会里彼此服事、在末世信心的支撑下坚毅地面对现实。这才是我们为"主的日子"所做的最实际预备，也是《彼得后书》第3章向我们所描绘的敬虔生活图景。
教会里所有的职分与恩赐，都该朝向大使命与末世论的展望。若把恩赐与职分当作个人炫耀能力或实现自我的手段，教会就会陷于冲突与分裂。但若把这一切视为神所赐的礼物，并视为服事的机会，教会就能经历超乎想象的合一与协同。在这样的合一中，我们对"新天新地"的盼望愈发坚定，也明白我们的使命不仅限于个人得救，还包括改变社会与历史的宏大异象。这种异象正是基督教信仰的核心推动力。张大卫牧师因此指出，教会当下面临各种挑战和问题，其实也能成为促使教会更加苏醒、积极服事世界的契机。我们并非要"发明"什么全新的东西；我们只是回归圣经本已有的"荣耀真光"之异象，并全然顺服在其中。那光越发明亮，世界的黑暗就越退后，耶稣基督的福音就更广地传播。
我们所盼望的那日子，并非遥不可及的幻想。今日神依旧通过无数教会与众多信徒，让福音之光照进各个角落。从每个人的岗位上祷告、敬拜、教导、服事，无论大小，皆在神的主权里绝不落空。有朝一日，当我们面见耶稣基督时，将看见自己曾参与了神国扩张的神圣工作，这会成为永远的荣耀与喜乐。因此，我们切慕那日子。"切切仰望并催促神的日子来到"（彼后3:12）并非只对第一世纪教会有效，而是对现今所有教会与信徒都同样有效的真理。尽管世人会不断嘲弄与质疑，我们也绝不灰心，因为我们坚信神的国必然来临。为迎接那日子，我们要更加努力向更多灵魂传福音，同时善用教会内各样不同的恩赐和职分彼此建造。这既是我们的特权，也是源自使徒传统传承下的共同使命。
当教会将一切活动置于"末世论盼望"与"宣教目的"的核心，我们就更容易走在正确的道路上。教会内部的争执与混乱，或是社会对于教会的负面评价，也能在逐渐回归本质的过程中被化解。因为"教会为何存在"的答案就在这里。若能对这一问题做出清晰回答并朝这个方向前进，教会就不至于迷失或偏离。神所应许的"新天新地"将向我们展开，那里的公义与和平必充满大地。我们在地上彼此透过职分和恩赐互相扶持的光景，便是天国"预告片"般的美好画面。这不只属于初代教会，同样适用于今日与未来，是教会应始终坚守的永恒准则。
带着对这一切的感恩，我们再度立下心志：我们的一切职分、恩赐与奉献，都是神的礼物，也是我们共同肩负的责任。因此，我们必须"按照神所赐的多样恩赐行善，不可灰心，坚持到底。"张大卫牧师与当代许多属灵领袖都在重复同样的呼声："不要灰心，主应许的那日绝不迟延。正如起初创造万物一样，神也必再次更新祂的创造。"而我们要做的，就是在各自的岗位上，忠心地祷告、敬拜、教导、服事，并且彼此鼓励。我们都在同一艘"教会之船"上航行，彼此同工，谁也无法独自前行，而是要互相依靠、协力前进。在这合一与合作之中，教会才能真正活出主所喜悦的那副美好样式。
《彼得后书》3章3-13节的末世论展望，提出要"圣洁的行为和敬虔"（参彼后3:11）。这不仅指个人的敬虔，更包含教会在社会和历史中成为"光与盐"的团体性敬虔，也就是充满公义、爱与关怀的见证。其中既包括在教会内部的祷告、敬拜、教导和各样服事，也包括在世俗岗位上的工作与家庭生活，以及对社会责任的承担。所有这一切，都可以成为彰显神统治的场域。如此一来，教会与世界之间不再是割裂的关系，而是借着教会改变世界，又背负世界的痛苦，与世界一同朝"新天新地"迈进的漫长旅程。这便是圣经所展现的全景救赎史，而我们每个人都是那宏大救赎剧中被召的演员与工人。
通过彼此服事与发挥各样恩赐，教会这"被呼召出来的共同体"（Ekklesia）就在履行大使命的同时，具体地实践对"新天新地"的末世盼望。恩赐与职分都是神的恩典礼物，其目的就是用来服事、施爱以及传扬福音。我们也坚信历史是向着主的再临、向着新天新地直线前行。认定这个真理的信徒，会在现世中活出圣洁与敬虔，绝不把末世观当作对现实的逃避，而是转化现实、完成使命。包括张大卫牧师在内的众多属灵导师，都共同强调这一点：在教会里敬拜、祷告、教导并彼此服事之际，我们就会一步步看见神国度的荣耀在显明。最终，当主预备的日子来到时，我们的劳苦与牺牲都会在生命册上结出宝贵的果实，使我们得以在永恒国度里与主同享完美的新生命。这正是我们信仰旅程中最大也是最美的喜乐，是教会要紧紧抓住的坚定盼望。
