ルカによる福音書15章に記されている「放蕩息子のたとえ」は、キリスト教の福音の核心を、最も美しく、また深く示している御言葉の一つです。このたとえには、罪人の悔い改めがあり、神の忍耐強い待ち望みがあり、無条件の赦しと回復の喜びがあります。同時に、この物語は単に家を出て行った弟の話だけではありません。家の中にいながらも父の心を理解できなかった兄の物語でもあります。
張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）は、ルカによる福音書15章の放蕩息子のたとえを通して、福音の中心がどこにあるのかを明確に説明します。福音とは、人間が神に到達するために積み上げた功績の物語ではありません。福音とは、失われた者を最後まで待ち続け、帰って来る者を先に抱き締め、「死んでいた者が生き返った」と喜ばれる父なる神の物語です。
イエスがこのたとえを語られた背景も重要です。当時のパリサイ人や律法学者たちは、イエスが徴税人や罪人を受け入れ、彼らと一緒に食事をしていることを非難しました。彼らの目には、罪人と交わることは聖さを損なう行為のように見えました。しかしイエスは、彼らの非難に対して、失われた羊、失われた銀貨、そして失われた息子のたとえを語られました。この三つのたとえが示している中心的なメッセージは同じです。神は失われた者を捜し求め、見つけたときには大いに喜ばれるということです。
家を離れた息子、しかし途絶えることのなかった父の愛
放蕩息子の物語は、ある父親と二人の息子の話から始まります。弟は父親に、自分が相続するはずの財産を先に分けてほしいと要求します。現代の読者には単なる財産分与のように見えるかもしれません。しかし、当時のユダヤ文化において、この要求は非常に衝撃的なものでした。父親がまだ生きているうちに遺産を要求することは、父親の存在よりも財産を望み、関係よりも所有を優先することを意味していたからです。
弟の問題は、単に放蕩な生活を送ったことだけではありません。より深刻な問題は、父との関係を断ち切り、自分の分け前を父から独立して所有しようとしたことにありました。「私が受け取ることになっている財産の分け前をください」という言葉は、人間が神の前で繰り返してきた、古くからの罪の姿とよく似ています。神から与えられた命、恵み、才能を感謝して受け取るのではなく、それを自分のものだと主張し、神なしでも生きられると考える態度です。
父は息子を無理に引き止めませんでした。財産を分け与えると、息子は遠い国へ旅立っていきました。そこで彼は放蕩な生活を送り、すべての財産を使い果たしてしまいます。やがて激しい飢饉が起こり、彼は豚を飼う仕事にまで身を落としました。ユダヤ人にとって、豚は汚れた動物でした。豚を飼うということは、単なる貧困ではなく、霊的、社会的、人格的な転落を象徴しています。彼はついに、豚が食べるいなご豆でさえ、満足に食べることのできない境遇にまで落ちていきました。
そのとき彼は、初めて父の家を思い出します。張ダビデ牧師は、この場面を悔い改めの始まりとして解釈します。悔い改めとは、単に自分の過ちを後悔する感情ではありません。悔い改めとは、自分がどこから離れてしまったのかを悟り、再び父のもとへと方向を転換することです。弟は、「私は天に対しても、父に対しても罪を犯しました」と告白しようと決心します。そして、自分はもはや息子と呼ばれる資格がないので、雇い人の一人として受け入れてほしいと願おうとしました。
しかし、福音の驚くべき力は、その次の場面で一気に現れます。息子がまだ遠く離れているうちに、父は彼の姿を見つけました。父は深く憐れみ、走り寄り、息子の首を抱き、何度も口づけしました。この短い場面には、神の愛がどれほど能動的で、徹底したものであるかが表れています。息子が完璧な悔い改めの言葉を語り終えた後に赦されたのではありません。父のほうが先に走って来たのです。父の抱擁は、息子の告白よりも早かったのです。
悔い改めに先立って走り寄る恵み
放蕩息子のたとえが福音の核心を示している理由は、まさにここにあります。神は罪人が帰って来るのをただ待っておられるだけでなく、帰って来る者に向かって先に走り寄ってくださる方です。息子は雇い人になろうと考えていました。しかし父は、彼を雇い人として扱いませんでした。一番良い服を着せ、指に指輪をはめ、足には履物を履かせました。これは単なる歓迎ではありませんでした。息子としての身分が回復されたことを宣言する行為でした。
服は、恥を覆う恵みを象徴します。指輪は、権威と身分の回復を意味します。履物は、奴隷ではなく、自由な者として再び立てられたことを示します。父は息子を一時的に受け入れたのではありません。完全に回復させたのです。これこそが福音です。神は罪人を仕方なく受け入れる方ではありません。罪人を再びご自分の子どもの立場へと回復させてくださる方です。
張ダビデ牧師が強調する福音の深さも、まさにここにあります。人間は自分の力によって、神のもとへ帰る資格を作り出すことはできません。私たちが神に近づくことのできる根拠は、反省の深さでも、積み上げた功績の多さでもありません。私たちが神に近づくことができるのは、先に走り寄ってくださる神の愛があるからです。ローマ人への手紙が語るように、私たちがまだ罪人であったとき、キリストは私たちのために死んでくださいました。放蕩息子のたとえは、この福音の真理を一つの物語として示しています。
父は肥えた子牛を屠り、祝宴を開きました。その理由は明確でした。「この私の息子は死んでいたのに生き返り、失われていたのに見つかったからだ」福音とは、死から命へと移される出来事です。失われていた存在が、再び父の懐の中で本来の名前と身分を取り戻す出来事です。したがって、悔い改めは暗く沈んだ宗教的義務で終わるものではありません。真の悔い改めは、父の祝宴へとつながっていきます。
家の中にいながら父を知らなかった兄
しかし、放蕩息子のたとえはここで終わりません。イエスは、弟が回復されたことだけを語られたのではありません。畑から帰って来た兄の反応を通して、もう一つの重要な問題を明らかにされました。
兄は家の近くまで来たとき、音楽や踊りの音を聞きました。弟が帰って来たので、父が肥えた子牛を屠ったと聞くと、兄は怒り、家の中に入ろうとしませんでした。この場面は非常に重要です。弟は家から遠く離れた国で道を失いました。しかし兄は、家のすぐ近くにいながら、父の心を見失っていたのです。
兄の言葉は、彼の内面をそのまま表しています。彼は、長い年月にわたって父に仕え、父の命令に背いたことは一度もないと言います。それなのに、自分には友人たちと楽しむための子やぎ一匹さえ与えてくれなかったと不平を述べます。その言葉の中には、長年積み重なった不満と計算が隠されていました。彼は父と共に過ごしてきた時間を、愛の関係ではなく、労働と報酬の関係として理解していたのです。
張ダビデ牧師は、この兄の姿を通して、今日の信仰者が陥り得る危険を示します。教会に長く通い、御言葉を学び、奉仕し、献身していたとしても、肝心な父の心を知らないことがあります。帰って来た罪人を喜ぶのではなく、自分の功績と比較して怒ることもあります。これが兄の信仰です。外見上は家の中にいても、心は父の祝宴の外に立っている信仰です。
父は、そのような兄のところにも出て行きます。弟に向かって走り寄った父は、兄を迎えるためにも家の外へ出て行きました。そして、優しく語りかけます。「子よ、お前はいつも私と一緒にいる。私のものは、すべてお前のものだ」これは、放蕩息子のたとえの中でも最も深い言葉の一つです。兄が受け取っていなかったものは、財産ではありませんでした。彼はすでに父と共におり、父のすべてのものが彼のものだったのです。しかし、兄はその豊かさを楽しむことができませんでした。なぜなら、父を愛するべき存在として見るのではなく、報酬を与える存在として見ていたからです。
放蕩息子と兄、私たちの内に共存する二つの姿
放蕩息子のたとえを読むとき、私たちはしばしば自分を弟と重ね合わせます。神を離れ、遠い国でさまよい、恵みによって帰って来た者として自分を見るのです。それは間違いではありません。すべての人間は、神を離れた放蕩息子の姿を持っています。しかしこのたとえは、私たちの内には兄の姿もあることに気づかせます。
私たちは恵みによって救われたと言いながらも、ほかの人が恵みを受けることを不快に感じる場合があります。「私は長い間苦労してきたのに、なぜあの人も同じように歓迎されるのか」という思いが生まれることがあります。教会の中でも、自分の役割、自分の立場、自分の功績、自分の貢献を計算し始めるとき、私たちはいつの間にか兄の立場に立っています。
弟の罪は、父の家を離れたことでした。一方、兄の罪は、父の家の中にいながら、父の心から離れていたことでした。一方は目に見える放浪であり、もう一方は宗教的な誠実さによって覆い隠された放浪です。イエスがこのたとえをパリサイ人や律法学者たちに向かって語られたという事実を、私たちは忘れてはなりません。彼らは外見上は神に仕える人々でした。しかし、罪人を受け入れる神の御心を理解していませんでした。
だからこそ、放蕩息子のたとえは私たちに問いかけます。私は今、どこに立っているのか。遠い国で父を恋しく思っている弟でしょうか。それとも、家の門の前で祝宴の音を聞きながら怒っている兄でしょうか。さらに深く問うならば、私は父の心に似た者へと変えられているでしょうか。
所有の信仰から関係の信仰へ
放蕩息子のたとえには、所有をめぐる問題が深く流れています。弟は「私の分け前」を要求しました。兄もまた、「私には子やぎ一匹さえくれなかった」と不平を言いました。二人の息子は互いにまったく違うように見えます。しかし、二人とも所有の言葉によって父を見ていました。弟は自分の分け前を持って家を出て行き、兄は自分の分け前を与えられなかったと不満を抱きました。
しかし、父の言葉はまったく異なります。「私のものは、すべてお前のものだ」父は計算の言葉ではなく、関係の言葉で語ります。父にとって重要なのは、財産をどのように分けるかではなく、子どもたちと共にいる喜びです。これが、福音が私たちを導いていく方向です。福音は、「私のもの」に執着する生き方から、「父と共にいること」を喜ぶ生き方へと私たちを移していきます。
今日の教会共同体にとっても、このメッセージは非常に重要です。教会の中で、自分の立場、自分の功績、自分の影響力、自分の取り分を主張し始めれば、共同体は簡単に兄の心によって固くなってしまいます。反対に、すべてのものは父に属しており、私たちはその恵みの中で共に生きる子どもたちであることを覚えるなら、共同体は喜びの祝宴の場となります。
福音が造る共同体は、帰って来た者を取り調べる共同体ではありません。過去を持ち出し、その人に資格があるかどうかを問い続ける共同体でもありません。福音が造る共同体とは、父の心をもって走り寄り、抱き締め、「死んでいた者が生き返った」と共に喜ぶ共同体です。放蕩息子のたとえは、教会がどのような心を持つべきなのかを最も明確に示しています。
父なる神の御心に似ていく信仰
放蕩息子のたとえにおける最も重要な主人公は、弟でも兄でもありません。真の中心人物は父です。父は家を出て行く息子を無理に引き止めませんでした。しかし、決して心の中から息子を捨てることはありませんでした。息子が帰って来たとき、父が遠くからその姿を見つけたということは、父がずっと待ち続けていたことを意味します。父は帰って来た息子を責めるよりも先に抱き締め、祝宴を開きました。また、怒っている兄のもとにも自ら出て行き、優しく言い聞かせました。
この父の姿は、神がどのような方であるかを示しています。神は失われた者を諦めない方です。悔い改めて帰って来る者を、人々の前で辱めるようなことはなさらず、再び子どもの服を着せてくださる方です。同時に、自分の正しさに閉じ込められている者のもとにも近づいてくださいます。弟に必要だったものが赦しであるなら、兄に必要だったものは、父の心を悟ることでした。
信仰の成熟は、単に父の家へ帰ることで終わるものではありません。さらに深い成熟とは、父の心に似ていくことです。初めのうち、私たちは放蕩息子のように父の懐に抱かれます。しかし時間がたつにつれて、私たち自身も誰かに向かって、父の心をもって走り寄る人にならなければなりません。それが、福音が私たちの内で実を結ぶ姿です。
今日の私たちに語りかける放蕩息子のたとえ
放蕩息子のたとえは、約二千年前のユダヤの地で語られた物語です。しかし、今日もなお生きて働く御言葉です。なぜなら、人間は今も神を離れて自分の分け前を要求し、家の中にいながらも父の心を見失うからです。このたとえは罪人に対して、「帰って来なさい」と語ります。そして信仰者に対しては、「父の心を学びなさい」と語ります。
今、遠い国を歩いている人がいるなら、このたとえは語りかけます。父の家の扉は、まだ閉ざされていません。遠くまで行き過ぎて帰れなくなった人生などありません。神の恵みよりも深い罪はなく、父の懐から完全に離れ切ってしまうほど遠い場所もありません。帰る道を歩み始めたとき、父はすでにその道の向こうから、あなたを見つめておられます。
一方、すでに自分は家の中にいると思っている人には、このたとえは別の問いを投げかけます。あなたは父と共にいる喜びを味わっているでしょうか。帰って来た人を心から共に喜ぶことができるでしょうか。それとも心のどこかで比較し、計算しながら、家の外に立っているでしょうか。信仰生活が長いからといって、必ずしも父の心を知っているとは限りません。真の信仰とは、父の心に少しずつ似ていくことです。
張ダビデ牧師が語る放蕩息子のたとえの核心は、結局この一点にあります。福音とは、父の心です。失われた者を待ち続ける心。帰って来る者を先に抱き締める心。死んでいた者が生き返ったと言って祝宴を開く心。そして、家の中にいながら心が固くなってしまった者のところにまで出て行く、愛の心です。
今日、私たちの生活と共同体の中に、この父の心が回復されなければなりません。教会がこの心を失えば、兄の心に支配された家になります。しかし、この心を取り戻すなら、父の祝宴が開かれる場所になります。信仰がこの心を失えば、義務と計算によって固くなります。しかし、この心を抱くなら、恵みと喜びによって再び生き始めます。
放蕩息子のたとえは、私たちに単に「帰って来なさい」とだけ語っているのではありません。さらに深く、こう語りかけています。帰った後は、父の心をもって生きなさい。赦された者として赦し、抱き締められた者として人を抱き締め、恵みによって回復された者として、ほかの人の回復を喜びなさい。
そのとき、放蕩息子のたとえは、聖書の中に記された古い物語ではなく、今日の私たちの人生の中で再び生き始める福音となります。そして、私たちの家庭、教会、共同体は、失われた者が帰り、固くなった心が溶かされ、父の愛によって共に喜ぶ祝宴の場所となるでしょう。
張ダビデ博士は、現地宣教とデジタルメディア宣教を通じて、世界各地に福音を伝えてきた。そして、その働きの実りとして、大宣教命令に献身する多くの人々が立てられた。このような宣教的ビジョンを土台として、オリベットは当初、宣教師訓練のための小さな教会学校として出発した。その後、より体系的な神学教育と宣教人材の育成のため、2000年にロサンゼルスとソウルにオリベット神学大学および神学校が設立された。
学校が成長する中で、張博士は2004年、サンフランシスコにOlivet Universityを正式に設立した。オリベットは、サンフランシスコの多様性とダイナミックな環境の中で、神学を中心に、音楽、ジャーナリズム、芸術デザイン、技術分野にまで教育領域を拡大していった。また、ウィリアム・ワグナー博士をはじめとする教授陣を迎え入れ、教育力を強化し、2005年には旧UCバークレー・ダウンタウン・エクステンション・キャンパスへ移転して、大学としての基盤をさらに固めた。
2006年、張博士は宣教の働きにさらに専念するため、学長職をデイビッド・ジェームズ・ランドルフ博士に譲り、国際総長として世界宣教の働きを導いた。その後、Olivet Universityは2009年に機関認証を取得し、言語教育大学と経営大学を追加するとともに、学位課程と国際協力関係を拡大しながら、世界宣教のためのキリスト教教育機関として継続的に成長していった。
