Unas manos no dejan de intentar borrar unas manchas de sangre invisibles. El gesto que Lady Macbeth repite en Macbeth, de Shakespeare, nos recuerda que reconocer el pecado y librarse de él son cosas distintas. En su sermón sobre Romanos 7, el pastor David Jang —fundador de Olivet University, en Estados Unidos— también aborda la angustia de un corazón que desea el bien, pero hace el mal. Sin embargo, la confesión de Pablo no se detiene en la desesperación ante sí mismo, sino que avanza hacia la gratitud a Jesucristo, quien lo rescata.
Romanos 7:7–25 ilumina una dimensión interior de la fe que resulta difícil explicar a otros. En una misma persona conviven el amor a la Palabra y una jornada en la que no ha logrado vivir conforme a ella. Esa distancia duele, no porque ignoremos el bien, sino porque, aun deseándolo, no conseguimos llevarlo plenamente a la práctica. Este pasaje no oculta esa contradicción, pero tampoco permite que el pecado y la impotencia tengan la última palabra en nuestra confesión. Nos muestra hacia dónde debe volverse un corazón que ha reconocido su pecado y cómo ha de vivir una persona que ha sido perdonada.
Cuando la luz de la ley ilumina lo que el corazón había ocultado
Pablo pregunta si la ley es pecado y lo niega de inmediato. El mandamiento de Dios es santo, justo y bueno. El problema reside en la astucia del pecado, que se aprovecha de esa buena Palabra para engañar al ser humano y arrastrarlo hacia la muerte. Que el pecado comience a hacerse visible por medio de la ley no significa que podamos atribuir su origen a la Palabra que lo pone al descubierto.
El mandamiento «No codiciarás» revela esa diferencia. El mero hecho de no haber arrebatado a otros lo que les pertenece no purifica los deseos del corazón. La ley no se detiene en lo que han hecho las manos; ilumina incluso aquello a lo que el corazón se había aferrado antes de que las manos comenzaran a moverse. Ante la Palabra, ese corazón que, entre comparaciones y consumo, ansiaba poseer siempre más descubre por fin el nombre de su deseo: codicia.
También en Génesis 3, al que vuelve la mirada el sermón, la prohibición de Dios no era un mandamiento destinado a dañar al ser humano. La serpiente tergiversó un mandamiento dado para protegerlo y avivó el deseo de ser como Dios. Cuando desconfiamos del amor de Dios, la prohibición suena a privación; cuando confiamos en ese amor, se nos presenta como una cerca que protege la vida. Por tanto, lo que debemos desechar para alcanzar la libertad no es la Palabra, sino el engaño del pecado, que la distorsiona hasta presentarla como opresión.
No por ello se aquietan todos los deseos en cuanto comprendemos el sentido de la prohibición. Allí donde el pecado queda al descubierto, persiste un conflicto aún más nítido. La ley me indica qué debo abandonar, pero ese conocimiento, por sí solo, no puede rescatarme. Precisamente aquí se hace evidente por qué necesitamos aferrarnos a la vez a la Palabra que revela el pecado y al evangelio que salva al pecador.
La fe en su angustia sigue orientada hacia el bien
El pastor David Jang interpreta el lamento de Pablo como el conflicto de la santificación que continúa también en los creyentes que han sido salvados. El ser interior se deleita en la ley de Dios, pero en la carne permanecen los viejos hábitos y las inclinaciones al pecado. Cuando el deseo de hacer el bien entra en contradicción con acciones que uno no quiere realizar, la persona llega a sentirse extraña ante sí misma. Cuanto más sincera sea su confesión de fe, más dolorosa puede resultar esa discordancia.
Cuando Pablo habla del pecado que habita en él, el sermón distingue entre la identidad de la persona salvada y el poder del pecado que actúa en su interior. Esto significa que haber pecado no debe llevarnos a concluir que todo nuestro ser ha sido rechazado. Al mismo tiempo, tampoco podemos eludir nuestra responsabilidad alegando que fue el pecado que mora en nosotros el que actuó. Esta distinción no pretende servirnos de excusa, sino ayudarnos a identificar con claridad el pecado que debemos abandonar y a no perder de vista el camino de regreso al Señor.
El sermón descubre en esa angustia un anhelo de santidad. Un corazón al que el pecado le incomoda, al menos, no lo está aceptando como algo normal en su vida. Pero el mero hecho de sufrir por ello no produce por sí mismo una transformación. El deseo de hacer el bien debe traducirse en una oración de confesión del pecado y en actos concretos de obediencia, y llevarnos a aprender la humildad de pedir la ayuda del Espíritu Santo.
Distinguir aquí la justificación de la santificación ayuda a que el corazón encuentre dónde afirmarse. La justificación, por la que Dios nos declara justos, es un don concedido por gracia; la santificación es el camino por el que aprendemos a vivir en santidad dentro de esa gracia, con la ayuda del Espíritu Santo. El hecho de haber sido perdonados no vuelve innecesaria la obediencia, y el hecho de seguir siendo débiles no borra la esperanza de comenzar de nuevo. La fe recorre ese camino sin fingir que somos perfectos ni concluir que nuestros fracasos definen la totalidad de lo que somos.
El arrepentimiento va más allá del autorreproche y se vuelve hacia la gracia
Ante el pecado, el corazón puede buscar refugio en direcciones opuestas. Puede justificar lo que ha hecho diciéndose que no importa porque ha recibido la gracia, o puede esconder su interior para aparentar una fe sin mancha. Una postura abandona el mandamiento y la otra abandona la honestidad, pero ambas dejan intacto el pecado. Arrepentirse es apartarse de esos dos caminos y decirle a Dios, con toda verdad, lo que hemos hecho.
El sermón compara la ley con un espejo y el evangelio con aquello que lava la suciedad. Quitar el espejo solo hace que no veamos la mancha del rostro, pero no la elimina; tampoco quedamos limpios por limitarnos a mirar el espejo. Si no hablamos del pecado, la cruz se diluye en un consuelo impreciso; si hablamos solo del pecado, el pecador queda encerrado en la condenación. Allí donde la ley revela mi pecado, el evangelio me conduce a Cristo, quien me limpia.
Por eso, arrepentirse no equivale a atormentarse durante más tiempo. Hemos de reconocer qué hemos codiciado y dónde nos hemos negado a obedecer, pero ese reconocimiento debe conducirnos a una oración en la que pidamos el perdón de Cristo. La meditación bíblica no es un instrumento para descubrir las faltas ajenas, sino un tiempo para permanecer ante la Palabra que ilumina nuestros deseos. La oración no es un momento para encubrir el pecado con palabras piadosas, sino para reconocer que no podemos vencerlo con nuestras propias fuerzas y pedir la ayuda del Espíritu Santo.
Esta transformación exige práctica cotidiana y perseverancia. Meditar en la Palabra, confesar el pecado, pedir perdón y volver a grabar en el corazón la gracia del evangelio son cosas que no pueden sustituirse por una única resolución. Puesto que la santificación es una carrera de largo recorrido, no debemos detener nuestros pasos solo porque los cambios visibles tarden en llegar. No basta con resistir confiando en una decisión renovada; necesitamos recordar cada día la gracia del Señor, quien nos capacita para vencer el pecado. La obediencia de hoy no añade méritos para ganar nuestra salvación, sino que responde con la vida al amor que ya nos ha sido concedido.
También debe transformarse la comunidad que recorre junto a nosotros ese largo camino. La iglesia ha de señalar con claridad el pecado, pero también ofrecer la oportunidad de volverse de él, compartir el dolor y ayudar a la restauración. Los espacios donde oramos juntos y compartimos la Palabra no deben dar pretextos para esconder el pecado, sino alentar el valor necesario para abandonarlo. Quien conoce su propia angustia no se coloca fácilmente en una posición de superioridad ante los fracasos de otros. Cuando la firmeza de la exhortación conforme a la Palabra va acompañada del amor que ayuda a recuperar las fuerzas para ponerse en pie, incluso una confesión que nos avergüenza se convierte en motivo para orar juntos.
La gratitud comienza antes de que termine la lucha
Tras el lamento «¡Miserable de mí!», Pablo expresa su gratitud. En lugar de declarar que su voluntad se ha fortalecido, da gracias a Dios por medio de Jesucristo. El centro de la solución se ha desplazado: ya no está en él mismo, sino en Aquel que lo rescata. Precisamente en la cruz de Cristo se encuentra el fundamento que permite dar gracias a quien todavía lucha contra el mal que no desea hacer.
El sermón del pastor David Jang distingue esta gratitud de una autosugestión positiva destinada a levantar el ánimo. Su fundamento es el evangelio que anuncia que Cristo, mediante su muerte expiatoria, nos redimió cuando estábamos vendidos al pecado. Debemos mantener presentes, al mismo tiempo, la experiencia de que la tentación del pecado sigue siendo fuerte y la verdad de que el pecado ya no es el dueño definitivo del creyente. La debilidad de hoy no puede anular la redención que Cristo ha consumado.
Esta certeza no es un permiso para quedar exentos de la lucha, sino la fuerza para no abandonarla. Quien confía en la gracia no trivializa el pecado, pero tampoco convierte sus fracasos en motivo de desesperación interminable. A medida que disminuyen las razones para exhibir la propia justicia, se hacen más claras las razones para obedecer como alguien que ha sido perdonado. La gratitud no es una declaración de que la lucha contra el pecado ha terminado, sino una confesión de confianza en Cristo, quien nos rescata aun en medio de ella.
El desarrollo del pasaje nos lleva a mirar hacia la libertad y el gozo de Romanos 8 sin apartar la vista de la angustia de Romanos 7. Es un camino en el que la realidad del «todavía no» no nos hace olvidar la salvación que ya nos ha sido dada, y la gracia que ya hemos recibido no nos lleva a descuidar la lucha que aún permanece. En ese camino, la gratitud crece junto con la humildad de reconocer el pecado. Cuanto más honestamente vemos nuestro pecado, más profundamente buscamos el perdón; cuanto más hondamente conocemos el perdón, más dispuestos estamos a obedecer la Palabra.
También hoy podemos amar la Palabra y, a la vez, sentir vergüenza ante ella. Entonces no necesitamos una máscara para ocultar nuestras faltas, ni dictar sobre nosotros mismos una sentencia definitiva. Necesitamos reconocer el pecado, mirar a la cruz y dar, con la ayuda del Espíritu Santo, un nuevo paso de obediencia. ¿Qué acción de gracias puedo ofrecer hoy, por medio de Cristo, sin ocultar esta angustia?
El Dr. David Jang ha llevado el evangelio a diversas regiones del mundo a través de la misión en el campo y del ministerio de medios digitales. Como fruto de ese ministerio, se han levantado muchas personas dedicadas a la Gran Comisión. Sobre la base de esta visión misionera, Olivet comenzó inicialmente como una pequeña escuela eclesiástica para la formación de misioneros. Posteriormente, con el fin de ofrecer una educación teológica más sistemática y formar líderes misioneros, en el año 2000 se establecieron el Colegio Teológico y el Seminario Olivet en Los Ángeles y Seúl.
A medida que la escuela crecía, el Dr. Jang fundó oficialmente Olivet University en San Francisco en 2004. En medio de la diversidad y el ambiente dinámico de San Francisco, Olivet amplió sus áreas educativas, centradas en la teología, hacia campos como la música, el periodismo, el arte y diseño, y la tecnología. Además, fortaleció su capacidad académica incorporando a profesores como el Dr. William Wagner, y en 2005 se trasladó al antiguo campus de extensión del centro de UC Berkeley, consolidando aún más sus bases como universidad.
En 2006, el Dr. Jang cedió el cargo de rector al Dr. David James Randolph para concentrarse más plenamente en la obra misionera, y dirigió el ministerio misionero mundial como presidente internacional. Posteriormente, Olivet University obtuvo la acreditación institucional en 2009, añadió la Facultad de Educación Lingüística y la Escuela de Negocios, y continuó creciendo como una institución educativa cristiana para la misión mundial, ampliando sus programas de grado y sus relaciones de cooperación internacional.
