Deux mains s’acharnent à effacer des taches de sang invisibles. Dans Macbeth de Shakespeare, le geste inlassablement répété de Lady Macbeth rappelle que prendre conscience de son péché et en être délivré sont deux choses différentes. Le sermon du pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University aux états-Unis, sur Romains 7 nous place lui aussi devant la détresse d’un cœur qui désire le bien, mais commet le mal. Pourtant, la confession de Paul ne s’arrête pas au désespoir qu’il éprouve face à lui-même : elle s’ouvre à l’action de grâce envers Jésus-Christ, qui le délivre.
Romains 7, versets 7 à 25, éclaire cette dimension intérieure de la foi qu’il est si difficile d’expliquer aux autres. Dans une même personne coexistent l’amour de la Parole et une journée vécue sans parvenir à lui obéir. Si cet écart est douloureux, ce n’est pas parce que nous ignorons le bien, mais parce que nous le désirons sans réussir à l’accomplir pleinement. Sans dissimuler cette contradiction, le passage ne laisse pourtant pas au péché et à notre impuissance le dernier mot de notre confession. Il nous montre vers qui doit se tourner un cœur conscient de son péché, puis prolonge ce chemin jusque dans la manière de vivre d’une personne pardonnée.
Quand la lumière de la Loi éclaire les replis cachés du cœur
Paul demande si la Loi est péché, puis rejette aussitôt cette idée. Le commandement de Dieu est saint, juste et bon. Le problème réside dans la ruse du péché, qui se sert de cette bonne Parole pour tromper l’être humain et l’entraîner vers la mort. On ne peut accuser la Parole d’être la cause du péché simplement parce qu’elle nous le rend visible.
Le commandement « Tu ne convoiteras pas » révèle cette distinction. Le seul fait de ne pas avoir pris ce qui appartient à autrui ne suffit pas à purifier les désirs du cœur. La Loi ne s’arrête pas aux actes de la main : elle éclaire aussi ce dont le cœur s’était déjà emparé avant même que la main ne bouge. Ce cœur qui, dans la comparaison et la consommation, cherchait sans cesse à posséder davantage entend enfin, devant la Parole, le nom de son désir : la convoitise.
Dans Genèse 3, sur lequel revient également le sermon, l’interdiction divine n’était pas non plus un ordre destiné à nuire à l’être humain. Le serpent a déformé le sens d’un commandement donné pour le protéger, attisant son désir de devenir comme Dieu. Lorsque nous nous défions de l’amour de Dieu, l’interdiction nous semble une privation ; lorsque nous nous confions en cet amour, elle apparaît comme une enceinte qui protège la vie. Ainsi, pour accéder à la liberté, ce n’est pas la Parole qu’il faut rejeter, mais la tromperie du péché qui la dénature en la faisant passer pour une oppression.
Comprendre le sens de l’interdiction ne signifie pourtant pas que tous nos désirs s’apaisent aussitôt. Là où le péché est dévoilé, le conflit peut au contraire devenir plus manifeste. La Loi m’indique ce à quoi je dois renoncer, mais cette seule prise de conscience ne peut me délivrer. C’est précisément ici qu’apparaît la nécessité de tenir ensemble la Parole qui révèle le péché et l’évangile qui sauve le pécheur.
La foi dans la détresse demeure tournée vers le bien
Le pasteur David Jang lit la plainte de Paul comme l’expression d’un combat de sanctification qui se poursuit chez les croyants, même après leur salut. L’être intérieur prend plaisir à la loi de Dieu, mais la chair conserve d’anciennes habitudes et des inclinations au péché. Lorsque la volonté de faire le bien se heurte à des actes que l’on ne voulait pas commettre, on devient comme un étranger à soi-même. Plus la profession de foi est sincère, plus ce décalage peut être douloureusement ressenti.
Lorsque Paul évoque le péché qui habite en lui, le sermon distingue l’identité de la personne sauvée de la puissance du péché qui agit en elle. Avoir péché ne doit pas nous conduire à considérer notre être tout entier comme rejeté de Dieu. Mais nous ne pouvons pas davantage nous décharger de notre responsabilité en affirmant que c’est le péché en nous qui a agi. Cette distinction ne vise pas à nous disculper, mais à discerner clairement le péché auquel nous devons renoncer et à ne pas perdre de vue le chemin du retour au Seigneur.
Le sermon discerne, au cœur de cette détresse, une aspiration à la sainteté. Un cœur que le péché dérange ne l’accepte pas, du moins, comme une manière normale de vivre. Cela ne signifie pas pour autant que le seul fait d’en souffrir produise un changement. Le désir du bien doit se traduire par une prière de confession et une obéissance concrète ; il doit aussi apprendre l’humilité qui demande l’aide du Saint-Esprit.
Distinguer ici la justification de la sanctification nous aide à trouver notre juste place. La justification, par laquelle Dieu nous déclare justes, est un don accordé par grâce ; la sanctification est le cheminement au cours duquel, dans cette grâce et avec l’aide du Saint-Esprit, nous apprenons à vivre dans la sainteté. Le fait d’avoir déjà reçu le pardon ne rend pas l’obéissance superflue, et le fait de demeurer faibles ne nous prive pas de l’espérance de recommencer. Entre ces deux vérités chemine une foi qui ne se donne pas l’apparence de la perfection, mais qui ne réduit pas non plus toute son identité à ses échecs.
Se repentir, c’est dépasser la condamnation de soi pour se tourner vers la grâce
Face au péché, le cœur peut se dissimuler de différentes manières. Il peut justifier ses fautes en se disant que tout va bien puisqu’il a reçu la grâce, ou cacher sa vie intérieure pour donner l’apparence d’un croyant irréprochable. D’un côté, on abandonne le commandement ; de l’autre, on abandonne la sincérité. Mais dans les deux cas, le péché demeure intact. Se repentir, c’est quitter ces deux chemins pour dire à Dieu, sans détour, ce que l’on a fait.
Le sermon compare la Loi à un miroir et présente l’évangile comme ce qui nous lave de nos souillures. Retirer le miroir ne fait pas disparaître les taches du visage : cela nous empêche seulement de les voir. Mais le regarder sans cesse ne nous rend pas propres non plus. Si l’on ne parle pas du péché, la croix se réduit à une consolation vague ; si l’on ne parle que du péché, le pécheur reste enfermé dans la condamnation. Là où la Loi révèle mon péché, l’évangile me conduit au Christ qui me purifie.
Se repentir ne consiste donc pas à prolonger le tourment que l’on s’inflige. Il faut reconnaître ce que nous avons convoité et les occasions où nous avons refusé d’obéir, mais cet aveu doit déboucher sur une prière qui demande le pardon du Christ. La méditation biblique n’est plus un instrument pour déceler les fautes des autres : elle devient un temps passé devant la Parole qui éclaire nos propres désirs. La prière n’est plus un moment où l’on enveloppe le péché de paroles pieuses : elle devient un temps où l’on reconnaît ne pas pouvoir le vaincre par ses propres forces et où l’on demande l’aide du Saint-Esprit.
Cette transformation s’accompagne d’une pratique quotidienne et de persévérance. Méditer la Parole, confesser ses péchés, demander pardon et graver à nouveau dans son cœur la grâce de l’évangile ne peuvent être remplacés par une résolution prise une seule fois. Puisque la sanctification est une longue course, nous ne devons pas cesser d’avancer sous prétexte que les changements visibles tardent à se manifester. Il ne suffit pas de tenir bon en s’appuyant sur des résolutions renouvelées : nous devons chaque jour nous souvenir de la grâce du Seigneur, qui nous rend capables de vaincre le péché. L’obéissance d’aujourd’hui ne consiste pas à ajouter des mérites pour obtenir notre salut ; elle est la réponse de notre vie à l’amour qui nous a déjà été accordé.
La communauté qui parcourt ensemble ce long chemin doit, elle aussi, changer de visage. L’église doit désigner clairement le péché tout en offrant la possibilité de s’en détourner, en partageant la peine de ceux qui sont tombés et en les aidant à se relever. Les lieux où l’on prie ensemble et où l’on partage la Parole ne doivent pas fournir des prétextes pour cacher le péché, mais encourager chacun à l’abandonner. Celui qui connaît sa propre détresse ne se place pas facilement en position de supériorité devant l’échec d’autrui. Lorsque la fermeté de l’exhortation fondée sur la Parole s’allie à l’amour qui aide à se relever, même un aveu empreint de honte peut devenir une raison de prier ensemble.
L’action de grâce commence avant la fin du combat
Après son cri : « Misérable que je suis ! », Paul rend grâce. Plutôt que de proclamer que sa volonté s’est renforcée, il remercie Dieu par Jésus-Christ. La réponse ne se trouve plus en lui-même, mais en celui qui le délivre. Pour une personne qui lutte encore contre le mal qu’elle ne veut pas commettre, c’est précisément la croix du Christ qui fonde la possibilité de rendre grâce.
Le sermon du pasteur David Jang distingue cette action de grâce d’une autosuggestion positive destinée à nous rendre plus optimistes. Son fondement est l’évangile : par sa mort expiatoire, le Christ nous a rachetés, nous qui étions vendus au péché. Nous devons tenir ensemble l’expérience de tentations encore puissantes et la vérité selon laquelle le péché n’est plus le maître ultime du croyant. Notre faiblesse d’aujourd’hui ne saurait effacer la rédemption accomplie par le Christ.
Cette assurance n’est pas une permission de se soustraire au combat, mais la force de ne pas y renoncer. Celui qui se confie en la grâce ne prend pas le péché à la légère, sans pour autant faire de ses échecs un motif de désespoir sans fin. À mesure que s’amenuisent les raisons de faire étalage de sa propre justice, les raisons d’obéir en réponse au pardon reçu deviennent plus évidentes. Rendre grâce, ce n’est pas déclarer que le combat contre le péché est terminé ; c’est confesser, au cœur même de ce combat, ma confiance en Christ qui me délivre.
Le cheminement du texte biblique nous invite à regarder vers la liberté et la joie de Romains 8 sans détourner les yeux de la détresse de Romains 7. C’est un chemin où le « pas encore » de notre réalité ne nous fait pas oublier le salut déjà accordé, et où la grâce déjà reçue ne nous conduit pas à négliger le combat qui reste à mener. Sur ce chemin, l’action de grâce grandit avec l’humilité qui reconnaît le péché. Plus nous regardons honnêtement notre péché, plus nous recherchons profondément le pardon ; plus nous connaissons ce pardon, plus nous obéissons volontiers à la Parole.
Aujourd’hui encore, notre cœur peut aimer la Parole tout en éprouvant de la honte devant elle. Ce dont nous avons alors besoin, ce n’est ni d’un masque pour cacher nos fautes ni d’un verdict définitif à prononcer sur nous-mêmes. C’est de reconnaître notre péché, de regarder à la croix et de faire, avec l’aide du Saint-Esprit, un nouveau pas dans l’obéissance. Aujourd’hui, sans dissimuler cette détresse, quelle action de grâce puis-je offrir par le Christ ?
Le Dr David Jang a annoncé l’Évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d’abord vu le jour comme une petite école d’église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d’offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l’Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l’école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l’environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d’enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l’art et le design, ainsi que la technologie. L’université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l’ancien campus d’extension du centre-ville de l’UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu’université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l’université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d’enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu’en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l’université a continué à se développer en tant qu’institution chrétienne d’enseignement au service de la mission mondiale.
